Epochē , en la filosofía griega, "suspensión del juicio", un principio adoptado originalmente por los escépticos filosóficos no dogmáticos de la antigua Academia Griega quienes, viendo el problema del conocimiento como insoluble, propusieron que, cuando surge la controversia, se debe adoptar una actitud de no participación en para ganar tranquilidad para la vida diaria.
El término fue empleado en el siglo XX por Edmund Husserl, el fundador de la fenomenología, quien lo vio como una técnica, más fundamental que la de la abstracción y el examen de esencias, que sirve para resaltar la conciencia misma. El filósofo debe practicar una especie de duda cartesiana, metódica y tentativa, con respecto a todas las creencias de sentido común; debería ponerlas, y de hecho todas las cosas del mundo natural-empírico, entre "paréntesis", sometiéndolas a una suspensión trascendental de la convicción, a la época . Sin dejar de creer en ellos, debe poner su creencia fuera de acción para concentrarse en las meras apariencias de casas, árboles y personas, que luego equivalen a la existencia de su conciencia de ellos. Por tanto, la conciencia misma es inmune a la época epoque disuelve sus objetos. El epoche ha hecho su trabajo, sin embargo, tan pronto como la conciencia se ha manifestado a su percepción interna, porque sólo entonces la conciencia puede ser sometido a la misma abstracción generalizadora y el examen de la esencia que se había aplicado a sus objetos. Así, se produce una fenomenología pura que complementa las ontologías (teorías del ser) para áreas especiales y explica cómo aparecen o se dan sus objetos.
Este artículo fue revisado y actualizado más recientemente por Brian Duignan, editor senior.
