El islamismo , también llamado Islam político , es un amplio conjunto de ideologías políticas que utilizan y se inspiran en los símbolos y tradiciones islámicos en la búsqueda de un objetivo sociopolítico. Los propósitos y objetivos de estos movimientos varían ampliamente, al igual que sus interpretaciones de la tradición y la práctica islámicas y, como tal, el alcance y la definición precisos del término siguen siendo objeto de debate. Entre los muchos grupos dispares considerados islamistas se encuentran los movimientos reformistas como los Hermanos Musulmanes, así como los movimientos yihadistas transnacionales como al-Qaeda y el Estado Islámico en Irak y el Levante (ISIL; también llamado Estado Islámico en Irak y Siria [ISIS]). . El término se aplica a veces al velāyat-e faqīh de Irán. sistema de gobierno que surgió de la Revolución iraní, la rama del wahabismo de la dinastía Saʿūd en Arabia Saudita y los talibanes en Afganistán, aunque a menudo se los considera movimientos fundamentalistas separados por completo.
El adjetivo islamista , que denota a alguien o algo en pos de un objetivo sociopolítico utilizando los símbolos y tradiciones del islam, se distingue del término islámico , que se refiere directamente a aspectos del islam como religión.
Antecedentes históricos y fundamentos teóricos
Aunque muchos teóricos islamistas se basaron en el trabajo de los primeros teólogos como Ibn Taymiyyah, los fundamentos teóricos que sustentan los movimientos islamistas se remontan a finales del siglo XIX, un período transformador en el que el mundo islámico lidiaba simultáneamente con un mayor compromiso con la modernidad y las ideas de la Ilustración. , por un lado, y con su propio declive frente al colonialismo occidental, por el otro. Este período estuvo acompañado por la expansión de la tecnología impresa y la alfabetización masiva, que no solo facilitó la difusión de nuevas ideas, sino que también ofreció un mayor acceso a materiales islámicos, incluido, sobre todo, el Corán. La mayor capacidad de la población en general para leer el Corán socavó la autoridad de los eruditos religiosos capacitados, conocidos como ʿulamāʾ, como guardianes de la interpretación y permitieron a los no especialistas participar en sus propias interpretaciones individuales de las escrituras ( ijtihād ), lo que a su vez condujo a un mayor literalismo bíblico.
Los pensadores modernistas intentaron reconciliar la decadencia en el mundo islámico (que una vez había sido un líder en logros científicos y esfuerzos intelectuales) con el éxito de Occidente. Jamāl al-Dīn al-Afghānī, quizás el más influyente de su época, argumentó que el pensamiento racionalista que prevalecía entonces en la sociedad europea se encontraba también en el núcleo puro del Islam, que, según creía, cargaba a la humanidad con la responsabilidad de administrar el mundo creado. usando la mente y la razón. Su alumno Muḥammad ʿAbduh puso gran parte del pensamiento de Afghānī en acción, liderando un movimiento intelectual para efectuar reformas en las instituciones islámicas. Él equiparó el Islam y el modernismo hasta tal punto que sus discípulos pudieron privilegiar a uno u otro en su propio trabajo. Algunos de sus seguidores, como Aḥmad Luṭfī al-Sayyid, por ejemplo,desarrolló sus ideas en ideologías efectivamente seculares al destacar sus argumentos modernistas. Otros, como Rashīd Riḍā, enfatizaron la necesidad de volver al núcleo puro del Islam para rejuvenecer la sociedad islámica, idealizando las prácticas de lasalaf (antepasados) del Islam.
Un desarrollo paralelo tuvo lugar entre los intelectuales musulmanes indios bajo el raj británico. El trabajo de Sayyid Ahmad Khan demostró la compatibilidad del Islam con el pensamiento racionalista y la ciencia moderna, y Muhammad Iqbal buscó activamente implementar reformas en la sociedad musulmana. Abū al-Aʿlā al-Mawdūdī dio prioridad a un regreso a una forma idealizada de Islam y formuló una teoría política sólida para el gobierno islámico en el subcontinente indio (centrado en particular en Pakistán después de la partición).
Movimientos sociopolíticos locales
Mientras estas ideas reformistas impregnaban el discurso público como una solución para escapar de la decadencia y el colonialismo, los movimientos islamistas organizados recibieron su momento decisivo en la fundación de la Hermandad Musulmana en 1928 por Hassan al-Banna en Egipto. Inspirada por la idea de que el Islam promueve la modernidad y la prosperidad, la organización construyó redes de base en todo Egipto para promover el bienestar social, el desarrollo y la educación en poblaciones a las que el nuevo gobierno independiente de Egipto no había logrado alcanzar. Aunque al principio no participó directamente en la esfera política, rápidamente se transformó en un vehículo de movilización popular contra el gobernante Partido Wafd, el rey Farouk I y la influencia británica en Egipto.
En India, mientras tanto, mientras la Liga Musulmana impulsaba la creación de un estado laico de mayoría musulmana en lo que ahora es Pakistán, Mawdūdī y sus seguidores resistieron. Según Mawdūdī, el papel de cualquier estado era implementar la soberanía de Dios ( ḥākimiyyah ) y aplicar su ley, logrando así la utopía, y solo así los musulmanes podrían regresar a su prosperidad anterior. Un estado secular, incluso bajo el dominio musulmán, socavaría indebidamente tal sistema de perfección y necesariamente devolvería a la sociedad a un estado de negligencia y decadencia ( jāhiliyyah ). Como tal, Mawdūdī estableció el Jamaʿat-i Islami en 1941 para ser una vanguardia para un sistema político islámico contra los éxitos de la Liga Musulmana.
Aunque la Hermandad Musulmana había sido más populista y apolítica en su origen que el idealismo político de arriba hacia abajo del Jamaʿat, los miembros de la Hermandad llegaron a abrazar el binario de Mawdūdī entre aquellos que defendían ḥākimiyyah y aquellos que estaban atrapados en jāhiliyyah . A pesar de cooperar con Gamal Abdel Nasser y el movimiento de Oficiales Libres para llevar a cabo la revolución de Egipto en 1952, la Hermandad se separó del nuevo régimen, lo que llevó a un ciclo de represión y violencia. La justificación ideológica de la violencia pronto se proporcionó en las obras de Sayyid Quṭb, que avanzó la noción de que gran parte de la sociedad musulmana era solo nominalmente y que aquellos musulmanes que se interponían en el camino de la soberanía de Dios eran objetivos legítimos de jihād al-sayf(yihad a través del combate físico). La Hermandad Musulmana renunció a la violencia en la década de 1970, pero la conceptualización de la yihad de Quṭb resultó influyente en los movimientos islamistas transnacionales posteriores.
Los movimientos islamistas proliferaron en el mundo árabe después de que muchos árabes se desilusionaran por el fracaso del panarabismo en lograr la prosperidad y buscaran una alternativa ideológica. Las ramas existentes de los Hermanos Musulmanes crecieron en todo el Medio Oriente, incluso en Siria, Jordania, Irak, Sudán y los territorios palestinos. Un movimiento similar, Ennahda, fue establecido en Túnez por Rachid al-Ghannouchi y Abdelfattah Mourou. Estos grupos tenían en común su aceptación del estado-nación existente, una voluntad general de participar dentro del marco legal existente, una dedicación a los principios democráticos y la aceptación de una sociedad pluralista que incluye a los no musulmanes.
Algunos grupos ideológicamente similares tomaron las armas en entornos políticos menos estables. Hezbollah se formó en 1982 durante la guerra civil del Líbano (1975-1990) y siguió siendo la milicia más poderosa del país a partir de entonces. Hamas surgió de la rama palestina de los Hermanos Musulmanes en 1987, en medio de un levantamiento palestino conocido como la primera intifada. En la década de 1990, después de que el gobierno argelino tomara medidas enérgicas contra el naciente Frente Islámico de Salvación, que había ganado la mayoría de las elecciones locales y nacionales, varios grupos escindidos tomaron las armas en la guerra civil del país. A pesar de la naturaleza armada de estos grupos, su uso de la fuerza se mantuvo contenido en sus contextos locales, con su retórica expresada en términos de liberación nacional en lugar de una exhibición chovinista de fundamentalismo islámico.
Movimientos jihadistas transnacionales
A medida que un período de acercamiento entre los Hermanos Musulmanes y el gobierno egipcio llevó a los primeros a renunciar a la violencia bajo la presidencia de Anwar Sadat, los islamistas que aún simpatizaban con las ideas de Quṭb permanecieron insatisfechos con las políticas gubernamentales. Se formaron grupos más pequeños no asociados con la Hermandad en todo el país y pidieron el derrocamiento militante del gobierno. Muchos de estos grupos se fusionaron en la Jihad Islámica Egipcia (EIJ), cuyo líder, Muhammad Abd al-Salam Faraj, hizo circular un panfleto en 1981 titulado The Neglected Duty ( Al-Farīḍah al-ghāʾibah ), refiriéndose al jihād al-sayf qutbista. . Ese mismo año, Faraj y otros cuatro miembros del EIJ fueron implicados en el asesinato de Sadat.
Mientras tanto, la guerra afgana (1978-1992) se desarrolló entre el impopular gobierno comunista de Afganistán y los muyahidines, grupos dispares de guerrilleros afganos que se inspiraron en el Islam como factor de unión. Miles de musulmanes de todo el mundo se unieron a la lucha, muchos de ellos ya involucrados en movimientos islamistas en casa, incluido el miembro del EIJ Ayman al-Zawahiri. Una red para organizar a los combatientes extranjeros se formó a través del patrocinio y el carisma del rico Osama bin Laden y se llamó al-Qaeda (árabe: al-Qāʿidah, "la base"); Zawahiri se convertiría en un líder clave de la organización, especialmente después de la muerte de bin Laden en 2011. A medida que el gobierno continuaba apoyado por la intervención del ejército soviético, muchos islamistas involucrados en la lucha concluyeron que la yihad contra los gobiernos nacionales solo podría tener éxito. apuntando primero a las potencias globales que las respaldan. Así, tras la retirada de los soviéticos y el derrocamiento del gobierno afgano, al-Qaeda asumió una yihad transnacional en la década de 1990.
En las décadas siguientes, la idea de una jihad transnacional atrajo a algunos grupos islamistas existentes, como el EIJ, e inspiró la formación de varias pequeñas células terroristas en todo el mundo. A menudo operaban bajo la "franquicia" de la marca al-Qaeda, incluyendo al-Qaeda en Irak (AQI), al-Qaeda en la Península Arábiga (AQAP) y al-Qaeda en el Magreb Islámico (AQMI), pero su La conexión organizacional entre sí era típicamente mínima, si no aislada. Por lo tanto, el Estado Islámico en Irak y el Levante (ISIL; también llamado Estado Islámico en Irak y Siria [ISIS]), el sucesor de AQI, pudo fácilmente desairar al líder de al-Qaeda en 2014 y actuar de forma independiente. Asimismo, muchas personas que llevaron a cabo ataques terroristas en nombre del EIIL tenían poco o ningún contacto directo con la organización.
Otros grupos que afirman estar afiliados a al-Qaeda e ISIL incluyen a al-Shabaab en Somalia y Boko Haram en Nigeria, respectivamente. Los talibanes en Afganistán, a pesar de su temprana dependencia de la financiación de al-Qaeda y sus continuos vínculos con él y otros grupos de ideas afines, no abrazaron una ideología de jihad transnacional.
Post-islamismo
Como se ve en los cambios ideológicos de algunas de las organizaciones islamistas descritas anteriormente, los movimientos islamistas son a menudo dinámicos, responden y se adaptan a su contexto. En muchos casos, los movimientos arraigados en el islamismo llegaron a privilegiar la modernidad y el desarrollo sobre la identidad islámica, un cambio evidente tanto en sus actividades como en su discurso. Entre los ejemplos de este fenómeno está el Partido Ennahda de Túnez, que trabajó pragmáticamente con los secularistas tras la Revolución de los Jazmines de 2011. En 2016, el partido anunció formalmente que centraría sus actividades en garantizar una democracia estable en Túnez y que dejaría de participar en la edificación o movilización de las instituciones islámicas. Sus líderes dijeron que su apoyo a las instituciones islámicas ya no era necesario,debido a la capacidad de las instituciones religiosas y las personas devotas de practicar libremente bajo el nuevo gobierno de Túnez.
Un cambio similar ocurrió en Turquía. Del Partido del Bienestar Islámico, que fue prohibido en 1998, surgió el Partido de la Justicia y el Desarrollo (Adalet ve Kalkınma Partisi; AKP). Aunque su membresía incorporó a ex miembros del Partido del Bienestar y el partido continuó presionando por la desecularización de Turquía —por ejemplo, revirtiendo la prohibición del velo en lugares públicos— el nuevo partido era tanto no confesional como liberalizador. Subió al poder en 2002 y al principio buscó el apoyo del erudito islámico Fethullah Gülen y su movimiento Hizmet para derribar a los secularistas y ultranacionalistas. Sin embargo, en la década de 2010, el AKP comenzó a usar su autoridad para reprimir el movimiento Hizmet. Al final de la década, el partido era más notable por sus políticas económicas y retórica nacionalista que por sus posturas sociales.incluso formando una alianza con un partido ultranacionalista en las elecciones de 2018.
Adam Zeidan
