Filosofía japonesa , discurso intelectual desarrollado por pensadores, eruditos y líderes políticos y religiosos japoneses que combinaron creativamente las tradiciones filosóficas y religiosas indígenas con conceptos clave adoptados y asimilados de tradiciones no nativas, primero de Asia oriental y luego de Europa occidental y Estados Unidos. a partir del siglo VII d.C.
Prueba Explorando Japón: ¿realidad o ficción? Japón nunca experimenta terremotos.Al igual que sus homólogos occidentales, los filósofos japoneses han buscado respuestas a preguntas sobre el conocimiento (epistemología), la acción moral (ética), la relación entre el arte y la belleza (estética) y la naturaleza de la realidad (metafísica). La distinción entre ellos radica en sus diferentes supuestos sobre cómo abordar las respuestas a tales preguntas. Los filósofos occidentales postulan un par de opuestos —mente y materia, yo y otro, artista y medio, realidad y apariencia— y buscan salvar la distancia entre ellos. Los filósofos japoneses, por el contrario, se esfuerzan por comprender las formas en que estos aparentes opuestos se superponen. El resultado es que la filosofía japonesa no se ocupa de sustancias o entidades independientes; más bien, pone en primer plano procesos y complejos interdependientes que incluyen aparentes opuestos.
La evolución de la filosofía japonesa se puede rastrear a través de cinco períodos: antiguo, clásico, medieval, moderno temprano y moderno.
El período antiguo
El período antiguo, que abarca desde los siglos VII al IX d.C., fue una época de sinización y organización estatal. Dos sistemas intelectuales importantes, el confucianismo y el budismo, fueron importados de Corea y China. Mientras que el confucianismo se dirigió al "yo social", influyendo en la estructura del gobierno y los patrones de comportamiento formal, el budismo proporcionó una visión psicológica del funcionamiento del yo interior. Mediante la introspección y la práctica disciplinada del autocultivo, los seguidores del budismo buscaron desarrollar tanto el poder carismático para el trabajo de maravillas como los recursos creativos para la expresión artística. El confucianismo y el budismo coexistieron con mitos indígenas que enfatizaban tanto el origen divino de la línea imperial como un animismo nativo que enfatizaba la receptividad mutua entre las personas y la naturaleza.Algunas de estas ideas y valores indígenas se volvieron importantes para la tradición que más tarde se llamó Shintō.
La filosofía temprana del período antiguo tuvo como objetivo primordialmente asimilar y clasificar ideas y prácticas importadas del continente asiático. Como se refleja en la Constitución de Diecisiete Artículos (604), un código de preceptos morales para la clase dominante promulgado por el príncipe heredero y regente Shōtoku Taishi, el objetivo de la filosofía y del gobierno era la armonía, en lugar de la competencia o la separación, entre las tradiciones. . El budismo penetró más a fondo la cultura en los siglos VII y VIII, y varios de sus temas clave tuvieron un impacto duradero en la cosmovisión japonesa. Nociones budistas como la co-originación dependiente, la vacuidad, la impermanencia y la insustancialidad del yo inspiraron una visión del universo como un siempre emergente,proceso dinámico y una comprensión del yo como interdependiente con los mundos social y natural en lugar de independiente de ellos. Los filósofos influenciados por los conceptos budistas también plantearon las limitaciones de las palabras o conceptos para representar la realidad a la perfección y enfatizaron el papel de la mente en la construcción de la realidad.
El periodo clasico
El período clásico comenzó a principios del siglo IX, durante el período Heian (794-1185), y terminó a fines del siglo XII. Esta fue una era de sistematización y japonización de la filosofía. Gracias a los escritos y los esfuerzos de pensadores como Kūkai (774–835) y Saichō (767–822), las escuelas budistas Shingon y Tendai construyeron sofisticados sistemas de doctrina y práctica. El esoterismo filosófico dominante promovido por estos pensadores budistas aportó al menos dos ideas que tendrían un impacto duradero en el pensamiento japonés. La primera era la creencia de que cada fenómeno era una expresión de la actividad del cosmos, que a su vez se identificaba con un buda (iluminado) conocido como Dainichi Nyorai. Por tanto, todo el cosmos se expresa plenamente en cada fenómeno. Segundo,El budismo japonés clásico sostenía que la iluminación, la percepción de cómo son las cosas en realidad, no se podía obtener meramente conceptualmente, sino que era un acto del complejo completo de mente, cuerpo y espíritu transformado a través de la práctica ritual. La comprensión de esta tradición fue, por tanto, una actividad encarnada, así como una función intelectual.
Una estética distintiva surgió junto con estas perspectivas metafísicas y epistemológicas. Ya no deseaban simplemente reflejar la gloria de la corte china, los aristócratas japoneses desarrollaron sus propios temas estéticos. Temas como la elegancia ( miyabi ) y el encanto ( okashi ) reflejaban un sentido distintivo japonés de refinamiento cortesano. Otros se basaron directamente en las sensibilidades budistas a la impermanencia ( mujō ) y la profundidad o misterio ontológico ( yōgen ). Además, valores como la conmoción ( mono sin conciencia ) y la sensibilidad ( ushin ) se mezclaron con antiguas simpatías animistas con los fenómenos naturales.
El periodo medieval
La fase medieval de la filosofía japonesa se extendió desde finales del siglo XII hasta el siglo XVI, una era de agitación social y política. Con la disolución del poder de la aristocracia y el ascenso de la clase samurái al dominio político y militar, la vida de la corte, tan central en el período clásico, perdió su atractivo. Enfrentando guerras recurrentes y una serie inusual de desastres naturales, muchos japoneses perdieron interés en las visiones cósmicas de Shingon y Tendai. En cambio, esperaban una filosofía religiosa dirigida a llevar una vida cotidiana pacífica en lo que se había convertido en un mundo cada vez más turbulento. Los grupos escindidos budistas (por ejemplo, Pure Land, Zen y Nichiren) echaron raíces fuera de las instituciones establecidas.
Durante el período Kamakura (1185-1333), cuando el feudalismo, el shogunato (dictadura militar) y la clase de guerreros samuráis se establecieron en Japón, las nuevas escuelas budistas se fusionaron en torno a una serie de pensadores que incluían a Hōnen (1133-1212), Shinran ( 1173-1263), Dōgen (1200-1253) y Nichiren (1222-1282). Hōnen y Shinran, los fundadores de las dos formas principales del budismo japonés de la Tierra Pura, analizaron la debilidad humana y la necesidad de confiar en el poder redentor del Buda Amida, el buda de la luz que prometió el renacimiento en la Tierra Pura a los fieles. Dōgen usó la meditación Zen como un medio para analizar problemas filosóficos relacionados con la conciencia y el yo. Nichiren ensalzó el poder de la devoción al Sutra del loto y su ideal del bodhisattva, o "futuro buda".En apoyo de esa práctica, elaboró una filosofía de la historia y una crítica de otras escuelas budistas.
A pesar de sus diferencias, los filósofos de Kamakura compartían la preocupación por simplificar la práctica budista y hacerla accesible a laicos de todas las clases. Incluso hoy en día, la mayoría de los budistas japoneses practican formas de vida religiosa desarrolladas en el período Kamakura. Las filosofías de esos pensadores también continúan influyendo en muchos supuestos culturales japoneses. El zen se centró en la disciplina no como un medio para la iluminación sino como un fin en sí mismo, mientras que las críticas de la Tierra Pura a la autosuficiencia espiritual reforzaron la desconfianza de la concepción del yo como un ego aislado. Las teorías estéticas japonesas continuaron desarrollándose en el período medieval y reflejaron cada vez más los temas budistas del desapego, la praxis estricta y la celebración de lo cotidiano. Durante la época medieval,El pensamiento y la práctica de Shintō fueron absorbidos sustancialmente por la hegemonía religiosa budista. Hubo poco desarrollo crítico de la filosofía confuciana durante este período.
