El feminismo filosófico , un conjunto de enfoques vagamente relacionados en varios campos de la filosofía que (1) enfatiza el papel del género en la formación de problemas y conceptos filosóficos tradicionales, (2) analiza las formas en que la filosofía tradicional refleja y perpetúa los prejuicios contra las mujeres, y (3) defiende conceptos y teorías filosóficas que presumen la igualdad de las mujeres.
Naturaleza y alcance del feminismo filosófico
El feminismo filosófico surgió durante el movimiento de mujeres de las décadas de 1960 y 1970. Durante ese período, las mujeres en muchas disciplinas académicas, incluida la filosofía, comenzaron a cuestionarse por qué casi no había obras de mujeres en los cánones de sus disciplinas y por qué había tan pocas mujeres en sus profesiones. Para las filósofas feministas, parte de la respuesta estaba en la visión generalmente despectiva de las mujeres que impregnaba la cultura occidental y, en consecuencia, se reflejaba en el pensamiento de la mayoría de los filósofos masculinos: en comparación con los hombres, las mujeres eran vistas como irracionales, emocionales, poco inteligentes y moralmente inmaduras. Con el tiempo, las filósofas mujeres se vieron obligadas a formular preguntas más precisas: ¿cómo se ha visto afectada la filosofía por las actitudes de la cultura en general hacia las mujeres? ¿Qué ha dejado fuera o mal entendido la filosofía a causa de esas actitudes? Los resultados más obvios,como señalaron las mujeres filósofas, fueron omisiones. Hasta finales del siglo XX, las contribuciones filosóficas de las mujeres fueron generalmente descartadas (si es que se notaron) y se ignoraron los temas que preocupaban a las mujeres. En la historia de la filosofía occidental hasta la década de 1970, el tema del género rara vez surgió, y cuando lo hizo fue generalmente en el contexto de una racionalización del estatus social más bajo de las mujeres y su exclusión de la vida pública. Las excepciones a esta regla, como la de Platóny cuando lo hizo fue generalmente en el contexto de una racionalización del estatus social más bajo de las mujeres y su exclusión de la vida pública. Las excepciones a esta regla, como la de Platóny cuando lo hizo, fue generalmente en el contexto de una racionalización del estatus social más bajo de las mujeres y su exclusión de la vida pública. Las excepciones a esta regla, como la de PlatónRepublic y The Subjection of Women (1861) de John Stuart Mill , fueron pocos y distantes entre sí.
Sin embargo, las filósofas feministas pronto se dieron cuenta de que el problema que habían identificado no podía resolverse llenando algunos vacíos, por ejemplo, contratando más mujeres filósofas y reconociendo más obras filosóficas de mujeres. Debido al sexismo histórico de la cultura occidental y debido a que el filósofo paradigmático fue concebido como altamente racional, desapasionado e independiente, la filósofa fue virtualmente una contradicción en los términos. Una mujer sólo puede ser filósofa si "piensa como un hombre". El sesgo de género se incorporó así a las calificaciones para ser miembro de la profesión.
Si el prejuicio contra las mujeres no era secundario a la filosofía, sino de hecho una de sus características definitorias, las ramificaciones potenciales de una crítica feminista eran ilimitadas. Aunque algunas filósofas feministas se adhirieron a las tradiciones filosóficas dominantes y abordaron los problemas de las mujeres dentro de esos marcos, otras estaban convencidas de que tratar el género como una categoría de análisis filosófico implicaría modificaciones importantes en la práctica de la filosofía. Se destacarían diferentes temas; diferentes supuestos tendrían sentido; diferentes métodos serían apropiados. Para estos filósofos, perseguir una crítica de la filosofía basada en el género hasta su conclusión lógica transformaría la disciplina y daría lugar a un enfoque claramente feminista de los problemas filosóficos.
Hubo algunos intentos tempranos en la historia de la filosofía para abordar temas de interés para las mujeres, incluyendo The Subjection of Women de Mill , que defendía el sufragio femenino, y The Second Sex (1949) de Simone de Beauvoir , que mostraba cómo las nociones predominantes de feminidad servían intereses masculinos. Sin embargo, la filosofía feminista de la década de 1970 no estaba menos en deuda con las prácticas y posiciones desarrolladas originalmente en los grupos de sensibilización de mujeres (grupos dedicados a sensibilizar sobre los problemas de las mujeres). Los principios que la filosofía feminista extrajo de esas fuentes incluyen los siguientes.
1. Género: el complejo de rasgos y disposiciones psicológicas que caracterizan a una persona como "masculina" o "femenina", así como las relaciones entre géneros, se construyen socialmente (el producto de la socialización de acuerdo con normas culturalmente variables), no biológicamente. o determinado genéticamente.
2. La independencia y la autodeterminación de las mujeres solo se pueden lograr "hablando con la propia voz", es decir, solo pensando y actuando de manera que reflejen genuinamente las perspectivas, experiencias, sentimientos y preocupaciones personales como individuos.
3. La dominación o subordinación de la mujer en cualquier entorno social o en cualquier ámbito de la vida es un tema político, no privado.
4. Debido a que el conocimiento es producido por sociedades, es decir, el conocimiento es el resultado de la colaboración y la validación de una comunidad de investigadores, los estándares utilizados para evaluar las afirmaciones de conocimiento e identificar temas legítimos de investigación están determinados socialmente, no son absolutos.
5. La crianza y la situación social de uno afectan la forma en que uno formula las preguntas y lo que es probable que comprenda.
Estos temas son la base de la erudición feminista contemporánea en todos los campos de la filosofía.
