Disentimiento , falta de voluntad para cooperar con una fuente de autoridad establecida, que puede ser social, cultural o gubernamental. En teoría política, la disidencia se ha estudiado principalmente en relación con el poder gubernamental, investigando cómo y hasta qué punto la disidencia debe ser promovida, tolerada y controlada por un estado. El disentimiento a menudo se relaciona con otros dos conceptos, el pensamiento crítico y la tolerancia. Ambos intervienen en el problema de la legitimidad política.
La disensión se ha asociado principalmente con la actividad del pensamiento crítico, o pensar por uno mismo y cuestionar las nociones aceptadas de autoridad, verdad y significado. El pensamiento crítico en sí mismo ha sido visto con frecuencia como una actividad que, en cierto sentido, debe implicar necesariamente el disenso. Pensar por uno mismo, ser lo que el filósofo del siglo XVIII Immanuel Kant llamaría maduro, o perseguir una “vida examinada” a menudo implica desarrollar posiciones que contrastan con las convenciones de la época y la sociedad de un pensador. Esto pone a los individuos de pensamiento crítico en desacuerdo con otros miembros de su sociedad y frecuentemente con el propio estado. El disentimiento, entonces, es una fuente poderosa para desarrollar un razonamiento público eficaz,en sí misma necesaria para determinar la legitimidad de las acciones e instituciones de un estado dado, así como las costumbres y prácticas de una sociedad determinada.
La pregunta que surge es qué papel debe jugar la disidencia que emana del pensamiento crítico en una asociación política que funcione. Para Platón y Kant, la disensión era importante para promover la capacidad de los individuos para examinar sus vidas en relación con los demás o una capacidad colectiva de razonamiento público. Sin embargo, la disidencia solo puede llegar hasta cierto punto. Las personas pueden practicar la vida examinada tanto como quieran y promover el razonamiento público ilustrado tanto como sea posible, pero, en última instancia, los pensadores críticos deben obedecer las leyes o el poder soberano dentro de su gobierno.
Los pensadores más recientes, ya sean liberales del siglo XIX como John Stuart Mill o críticos del liberalismo del siglo XX como Michel Foucault o los miembros de la Escuela de Frankfurt, consideraban la disidencia como un bien vital, cuya ausencia relativa en los siglos XIX y XX. Las democracias fueron al corazón del malestar que afectó a esos estados. Se considera que las democracias modernas fomentan formas de autocensura, ideales perniciosos de normalidad o formas de cultura intelectualmente asfixiantes. Cada uno de estos inhibe el pensamiento crítico, minimizando así el disenso y limitando el desarrollo de formas efectivas de deliberación pública.
La relación del disenso con la tolerancia implica el papel de los grupos minoritarios en colectividades más grandes, cuyas prácticas a menudo son vistas por otros miembros del colectivo más amplio como disidentes de las normas de ese colectivo. Con frecuencia, el tema del disenso y la tolerancia ha involucrado a minorías religiosas. En su famosa pieza "Una carta sobre la tolerancia" (1689), John Locke argumentó que la tolerancia es de hecho una virtud cristiana y que el estado como asociación cívica debería preocuparse sólo por los intereses cívicos, no los espirituales. La separación de Locke de la iglesia y el estado se situó al comienzo de un debate sobre los límites del disenso religioso de la autoridad cívica en nombre de no obstaculizar indebidamente las prácticas espirituales de un individuo o un grupo.
La tolerancia de las prácticas religiosas disidentes a menudo puede ser una fuerza vital para ampliar el alcance de la inclusión y el consentimiento dentro de un estado, aumentando así la legitimidad de las leyes y políticas de un estado determinado. Sin embargo, también puede ser una fuerza desestabilizadora que socava la legitimidad del estado al obligar al estado a sancionar prácticas que contravienen lo que otros ven como normas básicas y universales. Simplemente tolerando, pero sin escudriñar críticamente, tales prácticas disidentes, el estado podría involucrarse en sancionar implícitamente, sin legitimar directamente, un conjunto de prejuicios metafísicos o teístas mientras marginaliza, y en cierto sentido implícitamente desacredita, las creencias de aquellos a quienes busca acomodar.
A partir de finales del siglo XX, numerosos académicos se han centrado en la disidencia de las minorías étnicas o culturales. Aquí, las afirmaciones a menudo implican apelaciones al reconocimiento de diferentes identidades. Las personas que pertenecen a colectivos étnicos o culturales minoritarios, que a menudo participan en prácticas disidentes, piden que se acomoden sus diferencias para que tengan las mismas oportunidades, frente a los miembros de un grupo mayoritario, de perseguir sus ideales de buena vida. . Muchos ven las luchas por el reconocimiento de las identidades disidentes como parte integral de una política democrática saludable, ya que promueven una comprensión más reflexiva de la identidad y, con ello, una cultura política pluralista más inclusiva. Otros se preocupan por el espectro de la fragmentación.
