La división del Islam en dos grupos principales, sunitas y chiitas, tiene su origen en las luchas por la correcta línea de sucesión del profeta Mahoma, el fundador del Islam, quien murió en 632 d. C. Los musulmanes emulan las palabras y los hechos de Mahoma (su "camino" o sunna,que está codificado en el Hadith) y considerarlo, como el destinatario del Corán ("la recitación" entregada a Mahoma, en la península arábiga, en árabe, por el ángel Gabriel), como el Profeta Final, es decir, el portador de la plena revelación de Allah. Sin embargo, no afirman que fuera divino, simplemente el más perfecto y exaltado de todos los seres humanos. En estas afirmaciones básicas, los sunitas, que constituyen aproximadamente nueve décimas partes de la población musulmana mundial, y los chiitas, la mayoría de los cuales viven en Irán, el sur de Irak, Líbano y Bahréin, están de acuerdo. Ambos grupos también afirman la unidad de Dios ( tawhid ), creen en la doctrina del Juicio Divino y practican los cinco pilares de la fe común: su profesión, la shahada.("No hay más dios que Dios, y Muhammad es su Mensajero"); salat (oraciones obligatorias, realizadas cinco veces al día); zakat, el pago de diezmos o limosnas por los pobres; la observación del ayuno durante el mes sagrado de Ramadán; y, si es física y económicamente posible, el hajj, una peregrinación a la ciudad santa de La Meca, el lugar de nacimiento de Mahoma.
Sin embargo, la primera comunidad islámica se separó política y teológicamente en la lucha por definir la política islámica o la estructura de gobierno. Mahoma no nombró directamente a su sucesor. Algunos de sus seguidores pensaron que era mejor preservar la relación especial del Profeta con Dios (Alá) reconociendo a su familia como heredera de su autoridad. Ellos imaginaron el gobierno de la comunidad musulmana por una figura religiosa como Mahoma, cuya autoridad carismática, ejemplo sagrado y lectura inspirada del Corán incorporaría el código de conducta musulmán (Sharia, la ley islámica derivada del Corán y el Hadiz). Por consiguiente, cuando llegó el momento de ungir al sucesor de Mahoma como líder de la comunidad musulmana, apoyaron a su primo y yerno, Ali ibn Abi Talib. Este partido en adelante fue conocido como los chiítas (los "partidarios" de ʿAli).
La mayoría, sin embargo, aquellos que se hicieron conocidos como sunitas ( ahl al-sunnah wa al-jamaʿah, "la gente de la costumbre y la comunidad") - prefirieron un sistema construido alrededor de una institución (el califato) y un líder electo que supervisara la aplicación de la Shariah a través de un sistema predeterminado de reglas y prácticas. Seguir la tradición establecida por el Profeta de una manera precisa y conservadora era para ellos más importante que el liderazgo de un virtuoso religioso carismático. Estas visiones alternativas de las calificaciones para la autoridad llevaron a la mayoría a seleccionar al amigo y consejero de Mahoma, Abu Bakr, para que fuera el primer califa ( khalifah, el "sucesor" que gobernaría de acuerdo con el Corán y la práctica del Profeta).
ʿAli pasó por alto dos veces más antes de ser finalmente elegido califa en 656, pero la armonía no duró mucho. Los chiítas, habiendo rechazado a los tres primeros califas por ilegítimos, se indignaron cuando ʿAli fue asesinado en 661. Aumentando su ansiedad estaba la preferencia de la mayoría por el gobernador de Siria, Muʿawiyah I, como sucesor de ʿAli, en lugar del hijo de ʿAli, Hasan. La creciente convicción de los chiítas de que la marea de la historia se movía en su contra se confirmó definitivamente cuando Husayn, el hermano menor de Hasan, fue asesinado, junto con su familia, en 680 por las fuerzas del gobernante omeya Yazid después de la batalla de Karbala en Irak. (La decapitación de Husayn se conmemora anualmente durante la fiesta chiita de Ashura, cuando los dolientes se flagelan en una expresión ritual de dolor). Con la muerte de Husayn,los descendientes más cercanos de Mahoma fueron vencidos. Husayn fue visto como un mártir digno de veneración, y su muerte selló la división entre la mayoría chiita y sunita.
Las tragedias que rodearon la muerte de ʿAli y Husayn dejaron una marca duradera en la conciencia chiíta. Desde ese momento en adelante, fueron el partido minoritario dentro del Islam, eclipsado y a menudo perseguido por gobernantes hostiles, incluidas las fuerzas alineadas con el califato sunita. En respuesta a esta situación, el chiismo divergió en al menos dos aspectos importantes de la creencia y práctica del sunnismo dominante.
Primero, los chiitas, a pesar de los raros períodos en los que fueron favorecidos por el poder imperial persa, adoptaron la cosmovisión de los desamparados y llegaron a ver la historia como una era prolongada de sufrimiento y persecución que solo se revertiría con el regreso, al final. tiempo de cumplimiento, del Imán Oculto, que desapareció de una mezquita en Samarraʾ alrededor del año 875 d. C. El duodécimo imán en sucesión de ʿAli, es el líder divinamente guiado (Mahdi) que regresará para establecer la justicia en la tierra.
En segundo lugar, la estructura de liderazgo del chiísmo gira en torno a maestros eruditos (imanes), especialmente los ayatolás, que son intérpretes de la ley religiosa y son vistos por sus respectivos grupos de discípulos como “fuentes de imitación” ( marja-a-taqlid ). Esta dependencia de ayatolás autoritarios y carismáticos le da al chiismo, si no exactamente una jerarquía de autoridad religiosa, un poder ciertamente más concentrado que los sunitas descentralizados, más numerosos y geográficamente más dispersos.
El ayatolá Ruhollah Jomeini, cuyos partidarios derrocaron al sha de Irán en 1979 y marcaron el comienzo del reinado del ayatolá supremo y de la República Islámica de Irán, encarnó estos dos rasgos distintivos chiítas: fue un poderoso líder carismático que fue galardonado tanto con la política como con la de Irán. reinado espiritual en la creencia de que la larga pesadilla del sufrimiento chiita se acercaba o llegaba a su fin. Algunos iraníes, así como otros chiitas en todo el mundo, incluso se refirieron al propio Jomeini como "el Imam", que finalmente regresó de siglos de ocultación.
Los sunitas fueron constructores de imperios desde el principio. Abu Bakr, el primer califa, se aseguró de que el Islam sería una religión de conquista, comenzando con las tribus árabes que habían renunciado a las enseñanzas del Profeta. Después de someterlos y obtener su apoyo, Abu Bakr desafió a los poderosos imperios del Este: los sasánidas en Persia y los bizantinos en Siria, Palestina y Egipto. Su sucesor, ʿUmar I, continuó demostrando la viabilidad del estado musulmán al extender el dominio temporal del Islam sobre Siria, Egipto, Irak y Persia en una serie de impresionantes victorias militares. Cuatro años después de la muerte del Profeta, el estado musulmán había extendido su dominio sobre toda Siria y erosionado el poder de los bizantinos.
El Imperio Otomano, derrotado en la Primera Guerra Mundial, fue el último gran bastión sunita; El sunnismo entró en su propio período de crisis en la década de 1920 después de que el nuevo gobernante de Turquía, Kemal Ataturk, aboliera el califato e hiciera de Turquía un estado secular. En la década de 1990, Osama bin Laden, el arquitecto de al-Qaeda, lanzó una yihad (guerra santa) contra lo que él veía como las fuerzas insidiosas del secularismo, incluidas Europa y Estados Unidos, a las que responsabilizó de someter y humillar a los que alguna vez fueron- orgullosos musulmanes sunitas.
Las relaciones entre musulmanes sunitas y chiítas cayeron a un punto bajo en Irak después de la derrota liderada por Estados Unidos del dictador iraquí Saddam Hussein en 2003 y la posterior ocupación del país. Cuando se celebraron las elecciones en 2005, los partidos sunitas las boicotearon, y los partidos chiítas ganaron abrumadoramente, obteniendo el control del gobierno después de más de un milenio de sentirse oprimidos por la mayoría sunita. A la mayoría sunita le molestaba lo que percibía como políticas arrogantes de los chiítas en el poder y le preocupaba la venganza contra sus filas por años de dominación por parte de la minoría chií.
Los chiítas llenaron las filas de la policía y el ejército, levantando acusaciones de los barrios sunitas de abusos de poder y de asesinatos. Algunos sunitas, incluidos los desplazados de sus trabajos en las fuerzas de seguridad y la policía, respondieron formando milicias. Los ataques tomaron la forma de bombas, y en 2006 un grupo hizo estallar una mezquita chiita y un lugar sagrado en Samarraʾ. Las repercusiones para los sunitas fueron sangrientas. Los dos grupos continuaron intercambiando ataques violentos en 2007. En el Medio Oriente en general, las tensiones étnicas aumentaron cuando los líderes árabes de los estados cercanos vieron al Irán chiíta con la ambición de controlar Irak y ganar una influencia más amplia sobre Medio Oriente.
R. Scott Appleby es profesor de historia y John M. Regan, Jr., director del Instituto Joan B. Kroc de Estudios Internacionales para la Paz en la Universidad de Notre Dame.
