Sacramento , signo o símbolo religioso, especialmente asociado con las iglesias cristianas, en el que se cree que un poder sagrado o espiritual se transmite a través de elementos materiales vistos como canales de la gracia divina.
La palabra latina sacramentum, que etimológicamente es un término teológico ambiguo, se usó en el derecho romano para describir una sanción legal en la que un hombre ponía su vida o propiedad en manos de los poderes sobrenaturales que defendían la justicia y honraban los contratos solemnes. Posteriormente se convirtió en un juramento de lealtad que los soldados prestaban a su comandante al embarcarse en una nueva campaña, jurada en un lugar sagrado y utilizando una fórmula de connotación religiosa.
Naturaleza y significado
Cuando sacramentum fue adoptado como ordenanza por la Iglesia cristiana primitiva en el siglo III, la palabra latina sacer (“santo”) se combinó con la palabra griega mystērion (“rito secreto”). Sacramentum recibió así un significado sagrado y misterioso que indicaba una potencia espiritual. El poder se transmitió a través de instrumentos y vehículos materiales considerados como canales de la gracia divina y como beneficios en las observancias rituales instituidas por Cristo. San Agustín definió el sacramento como "la forma visible de una gracia invisible" o "un signo de algo sagrado". De manera similar, Santo Tomás de Aquino escribió que todo lo que se llama sagrado puede llamarse sacramentum.Se hace eficaz en virtud de su institución divina por Cristo para establecer un vínculo de unión entre Dios y el hombre. En los catecismos luteranos y anglicanos se define como "un signo exterior y visible de una gracia interior y espiritual".
El término sacramento se ha convertido en una expresión conveniente para un signo o símbolo de algo, ocasión o evento sagrado que imparte beneficios espirituales a los participantes; y tales signos o símbolos se han asociado con comer, beber, lustración (purificación ceremonial), relaciones sexuales nupciales o técnicas rituales consideradas como "medios de gracia" y promesas de una relación de pacto con el orden sagrado. De esta manera, los aspectos materiales se han convertido en las formas de la realidad espiritual encarnada.
Tipos y variaciones
Tipos
Los diversos tipos de sacramentos (es decir, iniciático, purificatorio, renovación, comunión, curación, elevación del culto) están bien ejemplificados en el cristianismo, aunque también se pueden encontrar en otras religiones occidentales, las religiones orientales y las religiones prealfabetizadas.
La palabra sacramento, en su sentido más amplio como signo o símbolo que transmite algo “oculto”, misterioso y eficaz, tiene una aplicación más amplia y un significado cósmico que el que se usa en el cristianismo. Por ejemplo, algunos ven el proceso evolutivo como una serie graduada en la que el estrato inferior proporciona una base para el siguiente por encima de él. Lo más bajo, de hecho, parece ser necesario para el crecimiento de lo superior. Esta visión ha introducido conceptos de nuevos poderes y potencialidades en la evolución orgánica que culminan en la síntesis humana de la mente que trasciende el proceso. Se puede decir, por tanto, que todo el universo tiene un significado sacramental en el que los elementos “internos” (o espirituales) y los “externos” (o materiales) se encuentran en una unidad superior que garantiza a estos últimos su plena vigencia. Así,la comida sagrada ha sido a la vez una comunión sacramental y una ofrenda de sacrificio (por ejemplo, vino, pan o animal como signo o símbolo de una muerte y resurrección divinas en beneficio del hombre) en el que los dos ritos fundamentales y complementarios se han conjugado estrechamente a lo largo de sus largas y variadas historias.
Variaciones
Ideas y prácticas sacramentales en sociedades prealfabetizadas
En la sociedad prealfabetizada, los eventos cotidianos han recibido interpretaciones sacramentales al estar investidos de significados sobrenaturales en relación con sus fuentes últimas en los poderes divinos o sagrados invisibles. El bienestar de la sociedad primitiva, de hecho, exige el reconocimiento de una jerarquía de valores en la que lo inferior siempre depende de lo superior y en la que lo superior sea considerado como la fuente trascendental de valores fuera y por encima de la humanidad y del orden natural . Participar de la carne de una víctima sacrificada o del dios mismo o consumir la imagen de cereal de una deidad de la vegetación (como se hacía entre los aztecas en el México antiguo), convierte al comedor en un recipiente de la vida divina y sus cualidades. Similar,porciones de los muertos pueden ser absorbidos en ritos sacramentales mortuorios para obtener los atributos del difunto o para asegurar su reencarnación. Para dar nueva vida a los muertos más allá de la tumba, los dolientes pueden permitir que la sangre que da vida caiga sobre el cadáver sacramentalmente. En este ciclo de ideas y prácticas sacramentales, la entrega, conservación y promoción de la vida, junto con el establecimiento de un vínculo de unión con el orden sagrado, son fundamentales. En las comunidades de caza del Paleolítico, esta idea sacramental parece haberse manifestado en los ritos sacramentales realizados para controlar la suerte de la caza, promover la propagación de las especies de las que dependía el suministro de alimentos y mantener correctas relaciones con la fuente trascendental de la caza. medios de subsistencia, como se ejemplifica en pinturas, descubiertas en las cuevas de Altamira, Lascaux,Les Trois Frères, Font-de-Gaume y otros lugares de Francia y España, que muestran hombres con máscaras de animales (ilustrando un ritual o comunión mística de hombres y animales que eran fuentes de alimento).
Ideas y prácticas sacramentales en el antiguo Cercano Oriente
Cuando la agricultura y el pastoreo se convirtieron en el tipo básico de producción de alimentos, los conceptos y técnicas sacramentales se centraron principalmente en la fertilidad del suelo, sus productos y en la sucesión de las estaciones. Esta centralización fue más evidente en el antiguo Cercano Oriente en y después del cuarto milenio antes de Cristo. Un drama sagrado de muerte y resurrección surgió en torno al tema de la fertilidad, en el que se representó una muerte y un renacimiento perpetuos en la naturaleza y la humanidad. En esta secuencia, el nacimiento, la madurez, la muerte y el renacimiento se repitieron y renovaron ritualmente a través de actos sacramentales de transición, como ritos de paso, ceremonias que aseguraban el paso de un estado a otro.En los ritos de paso, el rey a menudo era el actor principal en la promoción del crecimiento de las cosechas y la propagación del hombre y la bestia y en la promoción de las fuerzas reproductivas en la naturaleza en general al final del año.
