Eleatismo , una de las principales escuelas de la antigua filosofía presocrática, llamada así desde su sede en la colonia griega de Elea (o Velia) en el sur de Italia. Esta escuela, que floreció en el siglo V a. C., se distinguió por su monismo radical, es decir, su doctrina del Uno, según la cual todo lo que existe (o es realmente cierto) es un pleno estático del Ser como tal, y nada existe. que está en contraste o en contradicción con el Ser. Por tanto, toda diferenciación, movimiento y cambio deben ser ilusorios. Este monismo también se refleja en su visión de que la existencia, el pensamiento y la expresión se funden en uno.
Las fuentes para el estudio del eleatismo son tanto arqueológicas como literarias. Los arqueólogos han comprobado que, en la época de Parménides, el fundador de la escuela, Elea era una gran ciudad con muchos templos, un puerto y un cinturón de murallas de varios kilómetros de largo. También han desenterrado un sitio que se presume es el de la escuela de medicina que estableció Parménides y una inscripción con el nombre de Parménides.
Las fuentes literarias consisten en fragmentos conservados por autores clásicos posteriores. (Los fragmentos se recogen en su orden numérico convencional en Die Fragmente der Vorsokratiker[1903], editado por Hermann Diels.) De estos pasajes, 19 son de Parménides, 4 de su alumno Zeno, conocido por sus paradojas del movimiento, y 10 de otro alumno, Melissus, almirante de Sámos; todos menos 3 de Parménides y 2 de Melissus tienen 10 líneas o menos de longitud. Naturalmente, cualquier interpretación de los fragmentos debe tener debidamente en cuenta los sesgos de los autores que citan. Los parménides de la segunda generación, por ejemplo, veían a su maestro, de manera simplista, solo como el profeta de la inmovilidad; y el antiguo Escéptico Sextus Empiricus distorsionó el pensamiento de Parménides en problemas de epistemología (teoría del conocimiento), porque esto es lo que su ojo Escéptico vio en los escritos de Parménides.
La escuela eleática frente a movimientos rivales
Cada miembro de la escuela eleática abrazó una variedad distintiva de eleatismo: Parménides siguió un curso de pensamiento directo y lógico y vio al Ser como finito y atemporal; Zenón estuvo de acuerdo con las doctrinas de Parménides pero empleó los métodos indirectos de reductio ad absurdum y regresión infinita ( ver más abajo Las paradojas de Zenón); y Melissus modificó las doctrinas, considerando al Ser como infinitamente extenso y eternamente temporal. Un cuarto pensador, el sofista siciliano Gorgias de Leontini, aunque no era partidario del eleatismo, empleó los métodos del Zenón eleático para defender su opuesto: un nihilismo que afirmaba el no ser en lugar del ser.
El eleatismo representa una reacción contra varias tendencias de pensamiento. Metodológicamente, rechazó el enfoque empírico (observacional) adoptado por cosmólogos anteriores, como los milesianos Thales y Anaximenes del siglo VI, quienes discernieron la realidad última en el agua y en el aire (o aliento), respectivamente, porque estas sustancias son materializaciones del Ser. análoga a la materialización que ocurre en el pitagorismo al pasar de una línea o plano abstracto o forma tridimensional a un cuerpo sólido perceptible, en lugar del Ser mismo; o, en el mejor de los casos (como han sostenido algunos estudiosos), las sustancias son representaciones mitológicas del Ser. Los eleáticos, por el contrario, ignorando las apariencias perceptivas, siguieron un enfoque racionalista, es decir, estrictamente abstracto y lógico, y así encontraron la realidad en lo que todo lo abarca,unidad estática y plenitud del Ser y en esto solo. Por tanto, Parménides fue el padre de la ontología pura.
Ontológicamente, en su visión de la naturaleza del Ser, la escuela eleática, aferrándose a lo que Parménides llamó el "camino de la verdad" ("lo que es"), se opuso a otros dos "caminos de investigación" que eran entonces corrientes: primero, al "camino de la opinión" (o aparente; más tarde desarrollado por Platón en el Sofista), que sostenía que un ser comprende o se define no sólo por lo que es sino también por lo que no es, es decir, por su contraste con otras cosas; y, en segundo lugar, a una forma reconocible como la de Heráclito, un filósofo cáustico y a menudo críptico que vivía entonces en Éfeso, quien sostenía —aún de manera más radical— que la esencia de un ser reside en parte en su implicación o incluso en su identidad con , es opuesto. Finalmente, como un aspecto de la oposición de Parménides a la forma de opinión, reaccionó también contra Anaximandro, otro científico y filósofo milesio. Aunque el principio básico de Anaximandro, el apeiron (“ilimitado”), era debidamente abstracto y no formaba parte del mundo mismo (como lo eran el agua y el aire), su filosofía dependía, no obstante, del contraste del mundo con el apeiron infinito ,de donde vienen todas las cosas y a las que regresan "de acuerdo con la ordenanza del Tiempo". Este contraste, que, en una versión pitagórica, imaginaba el mundo respirando vacío desde el infinito aliento externo para mantener las cosas separadas o discretas, generó así un "muchos" que contradice al Eleático.
El ontologismo riguroso de Parménides y Melissus
Durante mucho tiempo Jenófanes de Colofón, pensador religioso y rapsoda de los siglos VI-V aC, fue considerado el fundador de la escuela eleática y mentor de Parménides. Esta antigua afirmación, sin embargo, fue criticada con éxito por el filósofo alemán del siglo XX Karl Reinhardt. Incluso es posible que, por el contrario, Jenófanes fuera un alumno mayor de Parménides. En cualquier caso, su visión monista de un Dios cósmico, a quien pudo haber equiparado panteístamente con el Ser mismo, era eleática en su afirmación de que Dios es uno y no generado, que su vista, pensamiento y oído son igualmente omnipresentes (es decir, no es un compuesto), y que "siempre permanece en el mismo lugar, sin moverse en absoluto".
El poema de Parménides, Peri physeōs ( Sobre la naturaleza ), se divide en tres partes: (1) un proemio (prefacio), en el que se describe su carro a través de los cielos hasta el asiento mismo de la diosa Alētheia (Verdad) y se describe su conversación inicial relato, en el que ella anuncia que él es "aprender todas las cosas, tanto el corazón inquebrantable de la verdad completa y también lo que parece a los mortales, en lo que no hay verdadera convicción"; (2) el “Camino de la Verdad”, la parte principal, en la que se representa al Ser real y único; y (3) el “Modo de Opinión” (o Parecer), en el que se presenta el mundo empírico, es decir, las cosas individuales tal como aparecen todos los días para cada ser humano.
Enfoque lógico y lingüístico
Así, en el corazón mismo de la filosofía de Parménides se encuentra la distinción hecha por la diosa (en el fragmento 2) entre las dos "formas de investigación". Como se señaló anteriormente, el primero es la antinomia (o paradoja) de aquellos que piensan y dicen que todo es Ser y que rechazan todas las afirmaciones del No-Ser ( vernegación del No-Ser); y el segundo es el de quienes piensan y dicen que algo es de una manera y no de otra, que un libro es un libro, por ejemplo, y no una mesa. Sin embargo, también hay una tercera vía que es mucho más errónea y falaz que la segunda: la de Heráclito, quien reconoció, al igual que lo hizo Parménides, que la antinomia ontológica de es y no es, pero la invierte, sosteniendo que la forma real de comprender las cosas es captar su contradicción esencial, su oposición intrínseca a todo lo demás. Desde este punto de vista, hay que decir que ser mesa tampoco es ser solo mesa y que ser silla no es solo silla sino también mesa, porque no solo son cosas opuestas sino también cosas que son simplemente diferentes están vinculados entre sí. Así, la vida es muerte para Heráclito, la muerte es vida,y la justicia carecería de sentido si no tuviera ninguna injusticia que vencer.
En esencia, entonces, los caminos posibles son tres: (1) el de renunciar a toda contradicción (la verdad); (2) la de contradecirse relativamente (aparente); y (3) el de contradecirse total y absolutamente (Heráclito). Y el eleatismo eligió la primera, la manera absolutamente no contradictoria que dice que solo lo que es, el Ser, es realmente cierto.
El No-Ser, de hecho, no puede ser reconocido ni expresado, porque, como luego añadió Parménides, "lo mismo puede pensarse y puede existir". Y, si uno puede adivinar las palabras (ahora perdidas) que probablemente siguieron, lo que no es, no puede saberlo ni decirlo; por tanto, pensar es lo mismo que decir que lo que piensas es. A esta coalescencia de la realidad existente y la captación intelectual de ella, Parménides también añadió la comunicación lingüística de tal conocimiento. Cada forma de investigación, de hecho, es al mismo tiempo una forma de especulación y una forma de dicción, es decir, una forma de buscar la verdad con los ojos mentales y de expresarla en palabras. La fuente primordial de la filosofía eleática reside, pues, en el arcaico sentido del lenguaje,según el cual no se puede pronunciar “sí” y “no” sin decidir sobre la realidad o irrealidad de los objetos de los enunciados. Así, "sí" o "es" se convierte en el nombre de la verdad; y "no" o "no es" se convierte en el de su opuesto.
Este principio eleático puede ilustrarse con un pasaje de Esquilo, un destacado dramaturgo griego, quien, en su Hepta epi Thēbais ( Siete contra Tebas ), juzgó muy apropiado que Helena hubiera destruido Troya, porque su nombre, ingenuamente derivado de helein ( "Destruir") y naus ("barco") - la marcó como un destructor de barcos. Aquí nomen est omen : el lenguaje no es simplemente un símbolo, sino que corresponde a la realidad en su misma estructura. Por lo tanto, el eleático no podía imaginar una verdad que solo sea expresable pero no pensable ni una que solo sea pensable pero no expresable.
Teoría monista del ser
De la premisa de la coalescencia esencial del lenguaje y la realidad se sigue la teoría del ser de Parménides, que constituye el corazón de su filosofía. La única realidad verdadera es eōn : Ser puro, eterno, inmutable e indestructible, sin ninguna otra calificación. Sus caracterizaciones sólo pueden ser negativas, expresiones de exclusiones, sin pretender atribuir alguna cualidad especial a la realidad de la que se habla.
En el fragmento 8, versículo 5, Parménides dice que el Ser absoluto "ni era ni será, porque está en su totalidad ahora, y sólo ahora". Por lo tanto, su presencia no se ve afectada por ninguna variación en el tiempo; pues nadie puede encontrarle una génesis, ni de otro ser (porque él mismo ya es la totalidad del Ser) ni de un No-Ser (porque éste no existe en absoluto).
Evidentemente, esta concepción parmenídea de la presencia eterna del Ser entra en conflicto con la idea de Melissus de la continuación perpetua del Ser en el pasado, en el presente y en el futuro. Por lo tanto, si el eleatismo hubiera sido fundado por Melissus, nadie podría haber entendido realmente su doctrina real. Se podría sospechar en él solo una aspiración a tener cosas capaces de ser realmente duraderas. Pero incluso entonces la teoría difícilmente sería comprensible, porque lo que uno quiere no son cosas estables en general; se quiere que las cosas buenas sean firmes y estables y que las malas sean efímeras. Parménides despreciaba la continuidad perpetua de la existencia tal como la propugnaba Meliso sólo porque "será" y "ha sido" no son lo mismo que "es". Sólo "es" es la palabra de la realidad, simplemente porque es el nombre correcto para el pensamiento correcto del Ser correcto.
Entre las consecuencias de esta concepción eleática está el rechazo de todo cambio (nacimiento, movimiento, crecimiento, muerte), ya que un cambio pertenece solo a la realidad de segundo orden, que se conoce y expresa a través de la segunda "vía de investigación". Así, la realidad verdadera y no contradictoria es ajena a todos esos sucesos, grandes o pequeños, que constituyen la materia constante de toda la historia.
En segundo lugar, el Ser real no tiene diferencia, falta, variedad alguna en sí mismo. Melissus es aquí el verdadero alumno de Parménides, quien dijo que el eōn está tan estrechamente conectado en sí mismo que "todo Ser es vecino de todo Ser". Melissus desarrolló esta teoría mediante la negación de toda forma de kenon (“vacío”): el Ser es un pleno absoluto sólo porque cada falta en su abundancia equivaldría a la presencia de algún No-Ser.
Las paradojas de Zenón
La posición del otro gran alumno de Parménides, Zenón de Elea, quedó claramente expresada en la primera parte del diálogo de Platón, Parménides. Hay Zeno afrontado personalmente la definición de Sócrates, según el cual en realidad no le propone una filosofía diferente de la de Parménides, pero sólo trató de apoyarlo por la demostración de que las dificultades derivadas de la presuposición plural de la Polla (los múltiples seres de todos los días experiencia) eran mucho más severos que los que parecían producirse por la reducción parmenídea de toda la realidad al Ser único y universal.
Los argumentos por los que Zenón sostuvo la teoría de su maestro del Ser real único tenían como objetivo desacreditar las creencias opuestas en pluralidad y movimiento ( ver paradojas de Zenón). Hay varios argumentos en contra de la pluralidad. Primero, si las cosas son realmente muchas, todo debe ser infinitamente pequeño e infinitamente grande, infinitamente pequeño porque sus partes mínimas deben ser indivisibles y, por lo tanto, sin extensión e infinitamente grandes porque cualquier parte que tenga extensión, para separarse de cualquier otra parte, necesita la intervención de una tercera parte; pero esto también le ocurre a esa tercera parte, y así ad infinitum.
Muy similar es el segundo argumento contra la pluralidad: si las cosas son más de una, deben ser numéricamente finitas e infinitas, numéricamente finitas porque son tantas cosas como son, ni más ni menos, y numéricamente infinitas porque, para dos cualesquiera Para que las cosas estén separadas, es necesaria la intervención de una tercera cosa, ad infinitum. En otras palabras, para ser dos, las cosas deben ser tres, y para ser tres, deben ser cinco, y así sucesivamente. El tercer argumento dice: si todo lo que es está en el espacio, entonces el espacio mismo debe estar en el espacio, y así sucesivamente hasta el infinito. Y el cuarto argumento dice: Si una fanega de maíz vaciada en el suelo hace ruido, cada grano también debe hacer ruido, pero en realidad esto no sucede.
Zenón también desarrolló cuatro argumentos contra la realidad del movimiento. Estos argumentos también pueden entenderse (probablemente más correctamente) como pruebas por absurdo de la inconsistencia de cualquier multiplicidad de cosas supuesta, en la medida en que se pueda probar que estas cosas están en movimiento y no en movimiento. El primer argumento afirma que un cuerpo en movimiento puede llegar a un punto determinado sólo después de haber recorrido la mitad de la distancia. Pero antes de atravesar la mitad, debe atravesar la mitad de esta mitad, y así hasta el infinito. En consecuencia, la meta nunca se puede alcanzar.
El segundo argumento se conoce como "Aquiles y la tortuga", o la paradoja de Aquiles. Si en una carrera la tortuga comienza en Aquiles, Aquiles nunca podrá alcanzar a la tortuga; porque mientras Aquiles recorre la distancia desde su punto de partida hasta el de la tortuga, la tortuga habrá recorrido una cierta distancia, y mientras Aquiles recorre esta distancia, la tortuga habrá recorrido aún más, ad infinitum. En consecuencia, Aquiles puede correr indefinidamente sin adelantar a la tortuga. Este argumento es fundamentalmente idéntico al anterior, con la única diferencia de que aquí se mueven dos cuerpos en lugar de uno.
El tercer argumento es el más fuerte de todos. Dice lo siguiente: Mientras cualquier cosa esté en un espacio igual a sí mismo, está en reposo. Ahora bien, una flecha está en un espacio igual a sí misma en cada momento de su vuelo; por lo tanto, incluso la flecha voladora está en reposo todo el tiempo. Y el argumento final dice: dos cuerpos que se mueven a la misma velocidad atraviesan espacios iguales en el mismo tiempo. Pero cuando dos cuerpos se mueven a la misma velocidad en direcciones opuestas, uno pasa al otro en la mitad del tiempo que un cuerpo en movimiento necesita para pasar a otro que está en reposo.
La dificultad con todos estos argumentos es la de comprenderlos realmente en su marco histórico, que ni Aristóteles, que estaba principalmente preocupado por refutar a Zenón, ni muchos estudiosos modernos, que se preocupan por desarrollar nuevas teorías para el cálculo de cantidades infinitesimales, han realmente intenté hacer. Además, el papel del autor de las paradojas en la historia de la filosofía griega es en sí mismo paradójico, ya que muchos de los mismos argumentos con los que Zenón demostró la naturaleza autocontradictoria de la unidad considerada como el elemento más pequeño de una realidad pluralista (los muchos ) fueron posteriormente utilizados de manera similar por Gorgias y Platón para demoler la propia Totalidad Parménidea.
El declive del eleatismo
Este problema también está relacionado con el de la interpretación correcta de la segunda parte del Parménides de Platón . Aquí la discusión a la que Parménides somete al joven Sócrates pretende ser una seria ejemplificación de la formación lógica que Sócrates todavía necesita si quiere progresar en filosofía. Pero el resultado es simplemente cómico —una “broma fatigante” - porque Parménides siempre parte de los meros principios del Ser puro o del Uno y llega a conclusiones absurdas: todo se muestra tanto verdadero como falso y deducible e no deducible de todo lo demas.
Tal futilidad dialéctica había sido anticipada por el nihilismo de Gorgias, presentado en una obra irónicamente titulada Peri tou mēontos ē peri physeōs ( Sobre lo que no es, o sobre la naturaleza ), en la que decía (1) que nada existe; (2) que si algo existe, es incomprensible; y (3) que si es comprensible, es incomunicable, y al hacerlo aplicó la coalescencia de Ser y pensamiento y expresión de Parménides al No-Ser en lugar de al Ser y así señaló el declive del eleatismo.
La seria discusión y crítica de la filosofía eleática, sin embargo, y la interpretación positiva de cada No-Ser como un heterón (es decir, como un ser caracterizado sólo por su diferencia de "otro" ser) no está ni en Gorgias ni en el Parménides, sino en el sofista de Platón. Allí Platón argumentó que la antinomia entre on y mē-on (Ser y No-Ser) no existe realmente, siendo la única antinomia real la de tauton y heteron , es decir, solo la de un solo objeto de conciencia en su determinación y todas las demás cosas de las que se distingue.
La historia real del antiguo eleatismo termina así con Platón y con Demócrito, quien decía que el ser no existe más que el no-ser, la cosa no es más que la nada. Pero muchos pensadores, y grandes pensadores, desde Aristóteles hasta Immanuel Kant y desde GWF Hegel hasta Martin Heidegger, han continuado trabajando o luchando con la antinomia de Ser y No-Ser.
