La inmortalidad , en filosofía y religión, la continuación indefinida de la existencia mental, espiritual o física de los seres humanos individuales. En muchas tradiciones filosóficas y religiosas, la inmortalidad se concibe específicamente como la existencia continuada de un alma o mente inmaterial más allá de la muerte física del cuerpo.
Lea más sobre este tema El cristianismo: la inmortalidad del alma Parece que los seres humanos siempre han tenido la noción de un doble oscuro que sobrevive a la muerte del cuerpo. Pero la idea del alma como ...Los primeros antropólogos, como Sir Edward Burnett Tylor y Sir James George Frazer, reunieron pruebas convincentes de que la creencia en una vida futura estaba muy extendida en las regiones de la cultura primitiva. Entre la mayoría de los pueblos, la creencia ha continuado a lo largo de los siglos. Pero la naturaleza de la existencia futura se ha concebido de formas muy diferentes. Como mostró Tylor, en los primeros tiempos conocidos había poca, a menudo ninguna, relación ética entre la conducta en la tierra y la vida más allá. Morris Jastrow escribió sobre "la ausencia casi total de todas las consideraciones éticas en relación con los muertos" en la antigua Babilonia y Asiria.
En algunas regiones y tradiciones religiosas tempranas, se llegó a declarar que los guerreros que morían en la batalla iban a un lugar de felicidad. Más tarde hubo un desarrollo general de la idea ética de que la otra vida sería una de recompensas y castigos por la conducta en la tierra. De modo que en el antiguo Egipto, al morir, se representaba al individuo ante los jueces en cuanto a esa conducta. Los seguidores persas de Zoroastro aceptaron la noción de Chinvat peretu, o el Puente del Requiter, que debía cruzarse después de la muerte y que era ancho para los justos y estrecho para los malvados, que caían de él al infierno. En la filosofía y la religión de la India, los pasos hacia arriba o hacia abajo en la serie de futuras vidas encarnadas han sido (y todavía son) considerados como consecuencias de la conducta y las actitudes en la vida presente ( verkarma). La idea de recompensas y castigos futuros fue omnipresente entre los cristianos en la Edad Media y es sostenida hoy por muchos cristianos de todas las denominaciones. En contraste, muchos pensadores seculares sostienen que el bien moral debe buscarse para sí mismo y el mal debe evitarse por sí mismo, independientemente de cualquier creencia en una vida futura.
Que la creencia en la inmortalidad se haya extendido a lo largo de la historia no es prueba de su verdad. Puede ser una superstición que surgió de sueños u otras experiencias naturales. Por lo tanto, la cuestión de su validez se ha planteado filosóficamente desde los primeros tiempos en que las personas comenzaron a participar en una reflexión inteligente. En el Katha Upanishad hindú , Naciketas dice: “Esta duda hay acerca de un hombre que se fue; algunos dicen: Él es; algunos: no existe. De esto lo sabría ". Los Upanishads, la base de la filosofía más tradicional de la India, son predominantemente una discusión sobre la naturaleza de la humanidad y su destino final.
La inmortalidad fue también uno de los principales problemas del pensamiento de Platón. Con el argumento de que la realidad, como tal, es fundamentalmente espiritual, trató de probar la inmortalidad, sosteniendo que nada podía destruir el alma. Aristóteles concibió la razón como eterna pero no defendió la inmortalidad personal, pues pensaba que el alma no podía existir en un estado incorpóreo. Los epicúreos, desde un punto de vista materialista, sostenían que no hay conciencia después de la muerte y, por lo tanto, no hay que temerla. Los estoicos creían que es el universo racional en su conjunto lo que persiste. Los seres humanos individuales, como escribió el emperador romano Marco Aurelio, simplemente tienen sus períodos asignados en el drama de la existencia. El orador romano Cicerón, sin embargo, finalmente aceptó la inmortalidad personal. San Agustín de Hipona, siguiendo el neoplatonismo,consideraba que las almas de los seres humanos eran en esencia eternas.
El filósofo islámico Avicena declaró inmortal el alma, pero sus correligionarios Averroës, manteniéndose más cerca de Aristóteles, aceptaron la eternidad sólo de la razón universal. San Alberto Magno defendió la inmortalidad sobre la base de que el alma, en sí misma una causa, es una realidad independiente. John Scotus Erigena sostuvo que la inmortalidad personal no puede ser probada o refutada por la razón. Benedicto de Spinoza, tomando a Dios como realidad última, en su conjunto mantuvo su eternidad pero no la inmortalidad de las personas individuales dentro de él. El filósofo alemán Gottfried Wilhelm Leibniz sostuvo que la realidad está constituida por mónadas espirituales. Los seres humanos, como mónadas finitas, incapaces de originarse por composición, son creados por Dios, que también podría aniquilarlos. Sin embargo, debido a que Dios ha plantado en los seres humanos un esfuerzo por la perfección espiritual,puede haber fe en que asegurará su existencia continua, dándoles así la posibilidad de lograrlo.
El matemático y filósofo francés Blaise Pascal argumentó que la creencia en el Dios del cristianismo, y en consecuencia en la inmortalidad del alma, se justifica sobre bases prácticas por el hecho de que quien cree tiene todo para ganar si tiene razón y nada que perder si está equivocado, mientras que el que no cree tiene todo que perder si está equivocado y nada que ganar si tiene razón. El filósofo de la Ilustración alemana Immanuel Kant sostuvo que la inmortalidad no puede demostrarse por la razón pura, sino que debe aceptarse como una condición esencial de la moralidad. La santidad, “la perfecta concordancia de la voluntad con la ley moral”, exige un progreso sin fin “sólo posible en el supuesto de una duración sin fin de la existencia y personalidad del mismo ser racional (que se llama la inmortalidad del alma).Argumentos considerablemente menos sofisticados antes y después de Kant intentaron demostrar la realidad de un alma inmortal afirmando que los seres humanos no tendrían motivación para comportarse moralmente a menos que creyeran en una vida eterna en la que los buenos son recompensados y los malos castigados. . Un argumento relacionado sostenía que negar una vida eterna de recompensa y castigo llevaría a la repugnante conclusión de que el universo es injusto.Un argumento relacionado sostenía que negar una vida eterna de recompensa y castigo llevaría a la repugnante conclusión de que el universo es injusto.Un argumento relacionado sostenía que negar una vida eterna de recompensa y castigo llevaría a la repugnante conclusión de que el universo es injusto.
A finales del siglo XIX, el concepto de inmortalidad se desvaneció como preocupación filosófica, en parte debido a la secularización de la filosofía bajo la creciente influencia de la ciencia.
Este artículo fue revisado y actualizado más recientemente por Brian Duignan, editor senior.
